Pierre Manent, Commentaire : « Israël et l’Église catholique : comment nouer le lien ? »

L’Europe que l’on dit couramment « sécularisée » ou « post-chrétienne » ne rencontre aujourd’hui la religion, comme objet d’intérêt public, que sous la forme avantageusement exotique de l’islam. On se demande comment et d’abord si l’on doit appliquer à cette religion nouvellement installée le tranchoir de la laïcité, que la III^e République avait manié avec assurance pour circonscrire rigoureusement la part prise par l’Église catholique dans l’orientation de la vie du peuple français. En tout cas, la fixation sur l’idée de laïcité, comprise comme séparation stricte du politique et du religieux, a contribué à rétrécir notre perception du facteur religieux dans la vie des sociétés européennes, y compris et d’abord en France. À quoi s’ajoute l’infatigable zèle de la sociologie religieuse pour vérifier que la déchristianisation suit bien son cours et que l’Église catholique va bientôt connaître le sort que lui souhaitait Voltaire.
Les catholiques eux-mêmes, admettons-le, contribuent à ce triste effacement : absorbés par leurs divisions intérieures, ils semblent incapables de s’adresser au reste du corps civique ou d’éveiller l’attention de celui-ci. Ils ne peuvent cependant échapper entièrement à l’obligation de se définir – de définir ce qu’est l’Église catholique comme forme collective et société spirituelle. Or, sur ce point, ils sont pris dans une tenaille inattendue. L’« ouverture de l’Église au monde » a produit des conséquences divergentes, ou même opposées. D’une part, selon une tendance puissante, y compris ou spécialement dans sa hiérarchie, l’Église a laissé s’estomper son caractère propre, jusqu’à paraître vouloir se fondre dans un universalisme sans rivage, une sorte de « religion de l’humanité ». D’autre part, à la suite de la déclaration conciliaire Nostra Ætate en 1965 et plus encore après le discours de Jean-Paul II devant les représentants de la communauté juive de Mayence en 1980, l’Église s’est résolument tournée vers sa « racine juive », en s’efforçant d’ôter de sa pensée et de sa parole tout ce qui relevait d’une « théologie de la substitution » selon laquelle, après le refus des Juifs de reconnaître en Jésus le Messie, l’Église aurait, par elle-même et à elle seule, constitué le « vrai Israël ». Théologiens, exégètes et historiens ont eu à cœur de porter au jour la « part juive » de l’histoire et de l’expérience chrétiennes. Cette direction de pensée, certes plus judicieuse et salutaire que la précédente, est exposée aussi à se laisser emporter, jusqu’au point où cette part juive prendrait une telle place qu’il deviendrait difficile de discerner ce qui reste de la part chrétienne du christianisme.
Cette tendance, avec l’emportement dont je parle, est aujourd’hui représentée avec une vigueur et une passion impressionnantes, et parfois troublantes, par un auteur qui est aussi un éditeur¹, Olivier Véron. Celui-ci non seulement ignore l’art de flatter, mais donne à ses idées l’expression la plus choquante possible, de manière, dirait-on, à être sûr que son lecteur le mieux disposé soit forcé de l’abandonner à sa solitude héroïque. Je voudrais ici discuter un ouvrage récent d’Olivier Véron, exemplaire de cette disposition.

Une « politique des sentiments »

Intitulé Ceci est mon sang, le livre s’ouvre sur une proposition qui reprend et résume quelques oracles théologiques de Léon Bloy : « C’est du sang juif qui se trouve sur l’autel. » Tout l’essai vise à étayer le sens littéral qu’il donne à cette thèse, de manière à enraciner l’Église catholique non pas seulement dans l’Alliance judaïque mais dans la matérialité et la naturalité de l’être juif. Au lieu que les chrétiens soient reliés et unis aux Juifs par l’unité du dessein divin, l’auteur les rattache aussi et d’abord à la « terre » des Juifs comme « support de toute promesse de rédemption ».
Citant l’encyclique Mit brennender Sorge de mars 1937, et tout en adhérant bien sûr à son rejet sans équivoque du « culte idolâtre nazi », Olivier Véron est réticent à suivre Pie XI dans sa répudiation de toute « religion nationale » circonscrite par les « frontières d’un seul peuple ». Il semble bien voir dans une telle « nation » non seulement le « paradigme authentique » du vrai Israël, ce qui est déjà contestable, mais aussi « la source et la raison du christianisme lui-même », car, poursuit-il, « d’où viendrait la fraternité universelle sinon de l’extension des liens du sang² ? ».
Les pages précédant cette question font le procès d’une forme de vie proprement chrétienne, en tout cas catholique, à savoir le célibat ecclésiastique, au nom des bontés et vertus des familles naturelles et de l’amour humain. Cette critique, à laquelle d’ailleurs la plupart de nos contemporains, catholiques compris, adhéreraient, est moins attendue de la part d’un catholique désireux de recouvrer la forme authentique de son Église, et qui ici pourtant fait valoir l’universalité de l’expérience humaine commune contre la discipline spéciale de l’Église catholique : « La perspective et la puissance du deuil confèrent aux moindres joies familiales une dignité sacerdotale et une portée ontologique et politique, qui fondent la prééminence de cette réalité, puisque tout le monde la ressent³. »
On est d’abord tenté de dire qu’en invoquant l’universalité de la famille naturelle contre la particularité du célibat chrétien, Olivier Véron ne fait que reprendre l’argument rationaliste ou naturaliste qui a depuis longtemps conquis l’opinion commune. Or il donne bien vite à cet argument une inflexion toute particulière. Ici il faut le citer un peu longuement :
C’est la fidélité à la grâce banalement accessible, mais incessible, des sentiments familiaux, cette « politique des sentiments », qui a conduit les organisations israéliennes des familles endeuillées à pousser l’« Israël de Netanyahu » à la réalisation complète des objectifs de guerre : ceci est mon sang. Ce n’est pas seulement par le sang des prophètes mais d’abord par le sang de nos proches que nous tenons au monde d’hier, et c’est par lui que nous nous soucions aussi du monde de demain. On ne les touchera pas. Nous avons cette charge immense et sacrée, car elle nous a été confiée par la plus haute autorité et ceux qui auraient à se substituer à nous par accident à cet égard devraient bien respecter la qualité surnaturelle de cette charge, spirituelle et charnelle. L’amour humain a été institué en nous afin que nous ayons une idée de Dieu. L’Incarnation aussi⁴.
Cette « politique des sentiments » est en elle-même digne de respect ; c’est celle du père et du citoyen dévoué à sa famille et à sa cité, mais quelle place reste à la grâce chrétienne et à la divinité du Christ quand l’Incarnation et l’Eucharistie sont ainsi désignées : « Le Verbe s’est fait juif ⁵» et « C’est toujours du sang juif qui se trouve sur l’autel⁶ » ? Le lien souligné entre l’Église et le peuple juif, celui-ci compris en termes emphatiquement naturels, entraîne en tout cas une naturalisation agressive de la religion chrétienne et sans doute aussi du judaïsme lui-même.

Pierre Manent, Commentaire n°194, été 2026